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[unibet常识] 《快速学佛指引》——初学佛者参阅

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宣布于 2011-5-18 09:16 | 只看该作者 回帖奖赏 |倒序阅览 |阅览形式

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专题汇总:学佛修行与实修主张,怎么少走弯路速得利益,合适每一位新老同修

一、学佛的利益,学佛对我有什么优点?
    学佛的优点无有尽,绝不只仅是不理解佛法的人说的寻觅精力寄予。“人身可贵,佛法难闻”,真了解了佛法,就会知道学佛的优点太大了:
    1、佛法是最满意的才智。包罗万象,上至天文地理,下至人生百态。
    2、佛法让咱们理解人生的本相,比方为什么有生老病死,为什么有人贫有人富、有人高有人矮、有人美有人丑、有人多助有人寡助、有人吉利有人命运崎岖,有人健康有人疾病...全部全部,佛法解说的清清楚楚。
    3、佛法既能够让咱们了脱存亡脱离轮回,并且能够让咱们当下得到巨大利益。不论是健康、安全,仍是学业、升官、作业、发财等。佛陀针对不同根性的众生,供给不同的处理方案。比方众生都以为财富、健康不行短少,所以供给了许多这方面的便利法门。
    4、佛法里有无限或许,有无限的奇观。咱们所以为的不行能,许多只不过被业障所遮盖算了。

二、人生的底子本相:人生八苦,任何人无法防止
    不论一个人再赋有、位置再显赫,都无法躲避这八种苦:生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦、怨憎会苦、求不得苦、五阴炽盛苦。
    其实光一个"求不得苦"现已够大多数人苦不堪言了,比方想要一套抱负的房子,想有一个美好的家庭,想有一个轻松赚又多的作业,想有一个健康的身体,期望儿女不只聪明好学并且各方面都优异,这些种种苦等,有些人一辈子都难以求到。
    逝世的苦楚更不必说了,不论再有钱位置再高,都无法阻挠逝世的降临,有些人会由于病苦摧残而渐渐死去,有些人因各种意外或灾祸忽然脱离人世,底子没有时刻去预备。
    人生为什么这么多苦?苦的本源是什么?怎么才干摆脱这些苦? 这正是咱们学佛要处理的一些问题。
    点击具体了解人生八苦

三、unibet因果观:人与人为什么纷歧样?
    “欲知宿世因,此生受者是;欲知来世果,此生作者是。”这是unibet最底子的因果观,而人生不不只限这三世,由于宿世还有宿世,后世还有后世。乃至能够用另一种办法理解为昨日是今日的宿世,明日是今日后世。只需你清楚地了解、掌握现在这一刻,那就现已包含了三世因果的现象。
  现在有好运,必定在曩昔曾有好的业因,现在有恶运,必定是由于曩昔所构成的恶业;未来的好运,必定是从曩昔的善业加上现在的尽力,未来的恶运,必定是曩昔的恶业加上现在的松懈和造恶。命运掌握在自己的曩昔、现在和未来,但依据个人现在的善恶与勤惰,恶运能够改动,好运也会消失。
    有些人由于不能见到曩昔和未来,所以不能信任曩昔和未来的存在。那么自己没有看到过前史,莫非就不信任民族的前史、宗族的家谱?没有见过先人,就否定先人的存在?一个在偏远乡村从没有见过飞机、火箭的白叟,就否定飞机火箭的存在?所以眼见为实并不彻底牢靠。
    前面介绍的人生八苦是每个人都共有的,但每一种苦,每人的境况却是不同的。有些宗教以为这全部都有一个“神”在操纵,信这个“神”的人获救,不信这个“神”的人不获救。那么为什么相同是信这位“神”的,依然有些赋有有些赤贫?有些规矩有些丑恶?有些长命有些短寿? 为什么不信“神”依然有相同的问题呢?
    关于这些问题,unibet以为全部都是“缘由果报”,种了某个因,在缘由老练的时分,必定会得到某个果。是善果仍是后果,都是和这个因有联系。
    有了这个根底,全部都很好解说,种了财富的因才干得财富的果,种了长命的因才干得到长命的果,种了规矩的因才干得到规矩的果......
    假如你学佛法学通了,你感觉国际没有不平,是实在相等。自做业自受报,有什么不相等的?谁加给你的?你自己加给你的。
    点击具体了解:因果解析

四、unibet的业力与轮回
    《地藏菩萨本愿积德行善经》云:“南阎浮提众生,举动动念,无不是业,无不是罪”,“业力甚大,能敌须弥,能深巨海,能障圣道”。
    那么什么是业?unibet用语中的“业”特别有“做作”之意。咱们起心动念,关于外境与烦恼,起种种心去做种种行为。行为可分为身,口,意:用身体去做,用口去讲或心里在想,这些都是举动,称为做作,也称为业。这样的一个做作进程,就会招感到将来的果报,从果报来看它的原因,就有所谓业的因;从业的因到业的果报,就有所为的业力,既是说由业力与外缘合作构成果报,便是所谓的业力。
    业可分为许多种,比方身业、口业、意业;善业或恶业;共业或别业;定业或不定业;引业或满业等。
    咱们造业后,业缘老练时要受果报,或许是此生也或许是来世,它们的活动进程是怎样的?其实,业的活动便是咱们存亡轮回的相续,咱们日复日年复年的日子着,这便是业的活动。咱们在受业报的进程中,又再造新的业因。
    众生便是由于受业力牵引,不断的在六道中轮回,分为三善道和三恶道,三善道指天道、阿修罗道、人道;三恶道指畜生道、鬼道、阴间道。人身后具体投生到哪一道,依据个人的业力决议,谁也无法左右。
    点击具体了解:有关业力和轮回

五、释迦牟尼佛和unibet
    释迦牟尼原是印度迦毗罗卫国净饭王的太子,名叫悉达多,在年少的时分,现已知晓人间全部学识,及至年岁渐大,看见国际上的人和物相互残杀,相互吞啖,循环不断, 又感到生老病死是免不掉的,就觉得日子在这个国际上总是苦的,非除一个免除苦恼的办法不行。因而到了十九岁的时分,他抛弃了富有荣华,落发修行,在修行的时分,受过许多艰苦,常常忍着饥饿,但却绝不因而悲观,到了三十岁的时分,就得了道,成了佛。成佛今后,就在遍地说法劝化他人。不论什么人能照他所说的话去做,就能够免除苦恼,就能够享用永久的高兴。释迦牟尼佛这样说法,说了四十九年,直到他八十岁的时分就涅槃了。今后佛的弟子们把佛四十九年傍边所讲的道理记载下来,这便是现在咱们所念的佛经。咱们常常谈起的佛,便是这位释迦牟尼佛。
    点击具体了解:有关释迦牟尼佛为什么要在八十岁示现涅槃和unibet的一些问答常识
    点击具体了解:有关unibet的常识

六、unibet的底子教理
    包含:五戒、十善业、四圣谛、八正路、十二缘由、六度法门、三法印和一实相印等。(点击翻开unibet底子教义图解
    五戒十善是咱们学佛人都要了解并尽量去做到的,五戒包含不杀生、不盗窃、不邪淫、不妄语、不喝酒。那么守五戒是不是吃亏了呢?假如理解因果其实守五戒是吃点眼前的“小亏”,而实际上持戒能获巨大积德行善利益,佛经上说一个不喝酒、不食肉的人,福报不行思议

七、学佛要留意什么问题
    前面介绍了释迦牟尼佛,释迦牟尼佛是咱们的底子教师,所以为什么常常会念或常常听他人念“南无本师释迦牟尼佛”。有些人说学佛得找一个教师,并且还要找名望大的。主意不错,能遇到一个善常识是十分好的,但虚云老和尚告知咱们,“现在是末法年代,你到哪里访善常识呢?不如熟读一部《楞严经》,修行就有掌握”,何况名望大不等于这个人便是善常识。
    怎么区分善常识,宣化上人说“那很简略,先衡量他是否贪财?是否好色?就以此二端作绳尺。实在的善常识是绝不贪钱的。不像有些外道,你一进门他就要你把整副身家言无不尽,或许巧设种种奥妙的名字来向信徒要钱。灌顶要几百块,宝瓶要几千块,医病要多少钱,祝愿又要多少钱,私传密法又要多少钱。”(扩展阅览:分辨正邪
    不论跟谁学,终究学的必定要是契合释迦牟尼佛讲的法,契合佛说的,咱们能够学能够做,这便是“以佛经为师”。哪些该做,哪些不应做,该做的尽量多做,不应做的尽量不要做,这便是“以戒为师”。

八、诵经持咒有什么用途,有没有留意事项?
    宣化上人说“你每念一次经,在你的自性里边就通过这么一次的冲洗。这个念经是在你自性上,才智会增加的。可是这个才智增加了多少?你是看不见的,你看不见的,这才是真优点;你能看见的,那彻底都是皮裘。”
    印光大师说“持咒以不知义理,但只诚恳诚恳持去。诚挚之极,自能业消智朗,障尽福崇。其利益有非思议所能及者。”
    许多佛经上都会介绍各种殊胜的积德行善利益,比方金刚经告知咱们读诵一句一偈的积德行善果报就大的不得了,楞严经上说即便咱们以散乱心持咒忆咒就随时随地得到金刚护法维护,宝箧印经上说咱们诵经持咒“全部所愿恣意满意”。但在介绍大悲咒的大悲心陀罗尼经上劝诫咱们要“唯除不善,除不诚恳”,这便是要咱们守好戒律,并能诚意去做,不要置疑这置疑那,假以时日必能花开见果!印光大师说“心若诚恳,法法皆灵。心不诚恳,法法不灵。”这儿有一些学佛的备忘录,能够作为参阅。
    点击具体阅览:感应

九、unibet这么多法门,我该从何学起?
    已然学佛有这么多的优点,unibet有八万四千法门,便是要对治咱们众生的各种根性和喜爱,这好比对病下药。
    比方众生是些患者,众生害的病纷歧样,所以佛开的明升88也就纷歧样。有的用凉药,有的用热药,其意图都在把病治好。再说一个比方,比方从南京去上海,有的人爱坐火车,佛就教他坐火车的办法,有人爱坐轮船,佛就教他坐轮船的办法,有人爱坐飞机,佛就教他乘飞机的办法。办法尽管不同,意图都是到上海。unibet也是这样,佛说的法门虽多,其意图都是教人成佛的。

     学佛有定课最好,并贵在坚持

    所谓定课,简略说便是每天固定的功课,恰当为自己定一个每天的方针,比方诵经几部、佛号多少声,也能够按时刻,主要是养成不松懈的习气,让自己更精进。当咱们定下每天的方针后,不论再忙再累,都要坚持完。实在是当天完不成的,第二天记住及时补上。

    学佛当然不能固执于数量,但在咱们还没有养成习气的时分,固执数量仍是比较好的。一开端的时分,数量宜适中但尽量专心。不然一下太多,给自己太大压力,或许很简略抛弃。当测验坚持几个月都没有问题的时分,能够依据需求增加,可是现已坚持的,尽量不要容易抛弃了。比方地下3尺有一个大元宝,当你挖到2.9尺的时分,就抛弃了,是不是太惋惜了呢。
    引荐一些常念的佛号、佛经和咒语

    1、佛菩萨圣号比方:“南无阿弥陀佛”、“南无观世音菩萨”、“南无地藏菩萨”、“南无药师琉璃光如来”等;留意南无两个字的发音为“那摩”。
    2、佛经比方:心经金刚经宝箧印陀罗尼经、地藏经观世音菩萨普门品普贤菩萨行愿品等;
    3、咒语比方:大悲咒楞严咒宝箧印陀罗尼、药师咒准提咒、地藏菩萨灭定业真言等。
    关于大多数初学者而言,上述的引荐现已足够了,能够依据自己的喜爱挑选一或几种,不要贪多,所谓贪多嚼不烂反而不必定好,更不要寻求什么捷径神通念一个佛经里边没有的咒语避免误入歧途!

十、怎么赶快见到学佛的作用
    此生能闻到佛法或说上一句一偈,都有极大的积德行善,《妙法莲华经》云“若人散乱心,入于塔庙中,一称南无佛,皆已成佛道。”所以一称“南无佛”,就现已种下了成佛的因。

    1、学佛假如要赶快见到作用,务必要精进实修
    做任何工作,不是说一做立刻就有作用的,相同做某件工作,有人见效快有人见效慢。对同一个人来说,精进和不精进诵持的作用是彻底纷歧样的。总而言之,假如要赶快见到作用,务必要精进实修。便是给自己定一些略微高一些的方针,比方发愿多长时刻内诵佛菩萨圣号xx万声,或诵某部经xx部,或持某个咒xxx遍等等。有些人以为“口念弥陀心散乱,喊破嗓子也徒然”没必要寻求数量,事实上,寻求数量的进程本身便是逐步到达制心一处的进程,唯有到达必定的量,才干从突变转化为突变,让自己的修行更上一个台阶。当品尝到成功的果实后,会发现自己法喜充溢不行言喻,渐渐自己学佛的决心也越来越大,逐步会发现健康、作业、家庭也会朝着可喜的方向开展。

    2、生起稀有想及难遭想,是修持任何法门成功之要素!
    骁勇心易发,久远心难求,是凡夫弊端,亦是初修者必定要立刻纠正之心态。不然日复一日,韶光飞逝,经咒虽在念,但人每天如同半被逼交功课的心态,有时一天事忙亦没有念了,这不是把修持经咒视为日常修行榜首要务,放在日子的最前哨;就算没有抛弃朗读,这样十数年后,名义上是修行,本质上证到的、得著的,又有好多呢?终究或许都是白了少年初啊!

    3、感应奇妙难思,只不过不为凡夫有漏六根六识所观听感触,只需持续坚持真挚至善之心修持下去,全部显感显应,自会发作。

    4、严持戒律,勤修戒定慧。唯除不善,除不诚恳
    戒定慧三无漏学三纲要统摄全部佛法,为诸法之公例。戒为无上菩提本,学佛没有作用,首要检查戒律守持的怎么,比方杀盗淫妄酒等。(有关持戒利益和戒律
    其实不发作灵验感应的原因,还要检查诚敬心及考虑本身业力轻重的问题,心念要诚,也要事必躬亲,比方佛经乱放,单手随意取经,如厕不洗手然后立刻读经等等,这些看似小事,本质是诚意缺乏的体现。

    5、每日坚持不断
    梦参老和尚说:“全部法等你一断,断了之后再相续,重头再来。咱们每个道友,不论你持哪个咒,修哪一个法门,你最阻碍最主要的留意到千万莫中止。”
    总归,做好上面5个方面,必得诸佛菩萨加持,感应道交仅仅早晚的工作,阿弥陀佛

十一、学佛不行忽视的一些助行
    诵经持咒念佛之外,能够依据自己的状况进行拜佛施舍施食等助行。拜佛不仅仅一项很好的身体运动,更能够培育咱们的虔诚意,并且对消除业障十分有协助,所谓礼佛一拜罪灭河沙,所以拜佛的积德行善不行思议。
    放生、施舍、施食等有助于培育咱们的慈悲心。佛把众生都看做自己的儿子,所以放生的积德行善十分大,并且放生文里一般会朗读佛经佛号咒语等,所以放生一起兼有法施舍的积德行善在里边,常常如法放生的人都能感到法喜充溢,放生一般还需求出钱或出力,这样就又等于兼做了财施舍和无畏施舍。
    点击具体了解:有关放生专题  印光大师对放生的七点重要开示!最简略的放生仪轨便是诚恳念佛号
    点击具体了解:有关施食专题
    进入阅览:梦参老和尚:用施舍的力气来成果咱们的积德行善

十二、修行的途径:信→解→行→证
    用简略的话来说,我做了unibet徒。崇奉了unibet今后(信);
    就得仔细去研讨梵学,了解佛的理论(解);
    知道佛的真理今后,还要进一步地去实践,照着佛的教训去修行(行);
    这样,精进不懈,坚持到底,终究必定能够得到终究涅盘的高兴,,亲身证明了佛所说的全部道理——众生都是未来的佛,终有一天都会成佛(证)。
    上述仍是从通途法门来说,假如进入净土法门,只需信受并专持一句南无阿弥陀佛,就成佛有余!这也是为什么许多老头老太太、鹦鹉八哥都能够念佛往生的原因!    往生条件专题:http://www.cqsf51wan.com/thread-24492-1-1.html

十三、怎么回向
印光大师:
    能为全部众生回向,即与佛菩提誓愿相合,如一滴水,投于大海,即与大海同其深广......
    至于日用之中,全部一丝一毫之善,及诵经、礼拜种种善根,皆悉以此积德行善,回向往生。如是则全部行门,皆为净土助行。犹如聚众尘而成地,聚众流而成海,广阔渊深,其谁能穷......
    常用回向语:愿以此积德行善 相等施全部 同发菩提心 往生安乐国 (这儿的安乐国特指阿弥陀佛的西方极乐国际
    回向专题请进入阅览:http://www.cqsf51wan.com/thread-43376-1-1.html

十四、学佛最重要是找到方向
念佛的意图不是除罪,念佛便是要求往生!
圆瑛法师:念佛之人不行愿来生,但求往生极乐国际
若不求往生净土,不堕阴间者,未之有也!

印光大师:如达摩祖师现于此刻,当倡议仗佛力法门(净土法门)
大安法师:即便达摩祖师在这个年代教化众生,他也只能宏扬净土一法
舍净土而择其它,是极为沉痛的事

十五、辨明什么是专修、杂修:专修百分百往生,杂修千中可贵三、五个往生
【什么是专修、杂修】
善导大师《观经疏》节选:
行有二种:一者、正行,二者、杂行。
言正行者:专依往生经行行者,是名正行。
何者是也?专心专读诵此观经,弥陀经,无量寿经等;
专心专心思维调查忆想彼国二报庄重。
若礼,即专心专礼彼佛;
若口称,即专心专称彼佛;
若赞赏供养,即专心专赞赏供养;
是名为正。
又、就此正中,复有二种:
一者、专心专念弥陀名号(即:南无阿弥陀佛),行住坐卧,不问时节久近,念念不舍者,是名正定之业,顺彼佛愿故。若依礼诵等,即名为助业。除此正助二行已外,自馀诸善,悉名杂行。”

【专修、杂修对往生有严重影响】
若欲舍专,修杂业者,百时希得一二,千时希得三五。何以故,乃由杂缘骚动失正念故,与佛本愿不相应故,与教相违故,不顺佛语故,系念不相续故,忆想连续故,回愿不殷重实在故,贪瞋诸见烦恼来连续故,无有羞愧悔过心故。--善导大师

概况:http://www.cqsf51wan.com/thread-54952-1-1.html
善导大师专题论坛:http://www.cqsf51wan.com/forum-223-1.html

十六、unibet介绍了那么多法门,现在又说学多了是杂修,不是对立吗
    不对立。“经”者径也,佛经的意图是让咱们找到修行的方向和办法,而不是让咱们死读佛经。方向便是脱离轮回、往生成佛,成佛后才干更好的普度十方众生,这是总方向。办法有八万四千法门(总称圣道门),但这些法门里边有便利、有实在,阿弥陀佛化身善导大师依据净土三经得出结论,八万四千法门都是便利,意图都是为了归入回神往生西方净土(称为“要门”),进入“要门”之后还不行,应该更上一层楼,便是一贯专念南无阿弥陀佛,这便是实在的“弘愿”——乘佛愿力,定得往生!

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善导大师:观经意图是为引导圣道门进入净土门,再由要门导归弥陀本愿(专念弥陀佛号)
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本文来历:http://www.fomen123.com/fo/new/bizhi/8599.html


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 楼主| 宣布于 2011-5-18 09:16 | 只看该作者
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宣布于 2014-9-1 20:55 | 只看该作者
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宣布于 2014-9-4 13:45 | 只看该作者
5#
宣布于 2014-9-8 14:58 来自手机版 | 只看该作者
阿弥陀佛
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宣布于 2014-9-9 14:46 | 只看该作者
南无阿弥陀佛
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南无阿弥陀佛!
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宣布于 2014-9-12 13:01 | 只看该作者
南无阿弥陀佛
9#
宣布于 2014-10-15 19:24 | 只看该作者
敬请常念【南无阿弥陀佛】
10#
宣布于 2014-10-17 16:27 | 只看该作者
讨教师兄   是不是只念南无阿弥陀佛就能往生极乐   其他都不必念吗  需求为冤亲借主回向吗  假如为冤亲借主回向也念弥陀佛圣号然后回向就行了吗


还有请问师兄  之前我在妈妈面前念地藏经 过后妈妈打电话不让我念 说了一些不好听的话  
地藏经上说 要有人诽谤供养或念地藏经的没积德行善  要下阴间 贤劫千佛灭度  我要怎么样才干替我母亲消除呢  请师兄点拨 感激不尽
11#
宣布于 2014-10-25 09:37 | 只看该作者
南无阿弥陀佛
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宣布于 2014-12-22 15:28 | 只看该作者
南无阿弥陀佛..
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宣布于 2015-1-15 18:03 来自手机版 | 只看该作者
南无阿弥陀佛
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15#
宣布于 2015-1-16 17:03 | 只看该作者
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16#
宣布于 2015-1-27 12:54 | 只看该作者
南无阿弥陀佛
17#
宣布于 2015-3-27 18:17 | 只看该作者
好,此文符号佛道原意

18#
宣布于 2015-6-1 15:36 | 只看该作者
感恩师兄法施舍
19#
宣布于 2015-6-12 15:14 | 只看该作者
南无阿弥陀佛
20#
宣布于 2015-7-20 09:37 | 只看该作者
南无阿弥陀佛!
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